Amandine Gay : « La suprématie blanche est un régime politique »

« Comment vivre libre dans un monde façonné par l’oppression raciale ? » Avec Vivre, libre (Éditions La Découverte), Amandine Gay, réalisatrice et militante afroféministe, répond par un manifeste intime, politique, et à succès. À travers son parcours de femme noire, adoptée et bisexuelle, elle déconstruit la suprématie blanche, non comme une idéologie qui serait aux mains de quelques uns (puissants), mais comme un système qui structure nos vies – amitié, sexualité, travail.Sans concession, elle interpelle : « On peut être complice de la suprématie blanche sans être raciste. » Un livre-vérité, mi-récit autobiographique mi-analyse sociale (de bell hooks à Charles W. Mills), qui force à regarder en face nos privilèges et nos silences. Car pour Gay, la lucidité n’est qu’un début : l’urgence est d’agir.

La rencontre avec Amandine Gay

Définition structurante de la suprématie blanche comme un cadre politique global, pensée explicitement comme «un régime politique», qui organise durablement les rapports sociaux, économiques et symboliques, bien au-delà des intentions individuelles ou des comportements isolés.

Analyse du racisme comme système matériel et historique, produisant des effets concrets sur les trajectoires de vie, les droits et les possibilités d’action, et non comme une simple question morale ou culturelle.

Critique approfondie de l’universalisme républicain, présenté comme un dispositif qui se prétend neutre mais qui hiérarchise implicitement les expériences, en imposant un point de vue dominant comme horizon commun indiscutable.

Présentation du pluriversalisme comme alternative politique, défini comme «la possibilité de faire coexister plusieurs mondes», permettant de penser l’égalité sans exiger l’effacement des différences ni la soumission à une norme unique.

Mise à distance de la convergence des luttes comme mot d’ordre abstrait, au profit d’une stratégie de coalition fondée sur le réel des rapports sociaux, avec l’idée assumée que «parfois nous ne sommes pas des alliés objectifs».

Analyse des rapports de classe à l’intérieur même des groupes opprimés, montrant comment des intérêts matériels divergents peuvent produire des conflits, notamment lorsque certaines positions sociales bénéficient indirectement des systèmes de domination.

Refus d’une lecture strictement économiciste de l’émancipation, affirmant clairement que «si on me parle d’anticapitalisme sans parler de capitalisme racial, on n’est pas ensemble», et rappelant l’imbrication historique de l’exploitation économique et de la race.

Insistance sur la nécessité de penser ensemble capitalisme, suprématie blanche et patriarcat, non comme des oppressions concurrentes mais comme des systèmes qui se renforcent mutuellement et structurent l’ordre social.

Réflexion assumée sur la position située de l’autrice, rappelant que toute analyse est produite depuis un lieu social précis, et que reconnaître ce point de vue situé est une condition de la rigueur politique et intellectuelle.

Conclusion sur les formes d’action collective, appelant à des luttes capables à la fois de résister aux systèmes de domination existants et de formuler «d’autres formes de faire société», sans délégation ni effacement des rapports de pouvoir internes aux mouvements.